宋展云

摘要：本文從梁代《劉生》詩(shī)溯源，分析梁陳兩代帝王詠俠詩(shī)的特色及游俠形象的改變，梁陳帝王詠俠詩(shī)在宮體詩(shī)風(fēng)影響之下，呈現(xiàn)出與建安風(fēng)骨迥異的柔靡之音，詠俠詩(shī)在不同作者筆下被賦予新的形象及審美情趣。

關(guān)鍵詞：《劉生》詠俠詩(shī)梁陳帝王宮體詩(shī)風(fēng)

南朝梁陳時(shí)期，以《劉生》這一樂府題目作詩(shī)者為數(shù)不少，帝王及當(dāng)時(shí)文人以此為慕俠之詠，可謂一時(shí)之勝。在梁代帝王及文人的筆下，劉生這位民間游俠形象逐漸被賦予與魏晉游俠不同的色彩。如梁元帝蕭繹的《劉生》云：“任俠有劉生，然諾重西京。扶風(fēng)好驚座，長(zhǎng)安恒借名。榴花聊夜飲，竹葉解朝酲。結(jié)交李都尉，邀游佳麗城。”

蕭繹筆下的劉生重誠(chéng)信、顯美名，這符合《史記·游俠列傳》中司馬遷提出的“其言必信，其行必果，已諾必誠(chéng)”的傳統(tǒng)游俠形象。然而，蕭繹并沒有表達(dá)出司馬遷所謂“不愛其軀，赴士之困厄”的俠骨風(fēng)范，而是盡情贊嘆煙柳夜色中、醉臥佳麗旁的游俠柔情。游俠形象在梁陳兩代之轉(zhuǎn)變，于《劉生》詩(shī)可見一斑。

梁陳兩代帝王詠俠詩(shī)除上述《劉生》題材之外，其他表現(xiàn)宮廷生活情調(diào)的詠俠詩(shī)也為數(shù)不少。詠俠與“貴游”相聯(lián)系，將游俠賦予宮廷生活情趣是常見詩(shī)風(fēng)。究其淵源，曹植首開此類詠俠詩(shī)先風(fēng)，其《名都篇》云：“名都多妖女，京洛出少年。寶劍直千金，被服麗且鮮。”詩(shī)中的少年游俠形象，實(shí)是曹植貴游公子形象的化身，他被服鮮美、斗雞田獵、美酒佳肴、相邀而行，其審美趣味既含建安之骨力又有西晉之辭采，可謂“骨氣奇高，詞采華貌?！贝孙L(fēng)一開，追隨者漸多。及至西晉詠俠詩(shī)，詞采漸麗、氣節(jié)稍遜，但在門閥政抬下的寒士亦能借此抒發(fā)不平之鳴，如鮑照《代結(jié)客少年場(chǎng)行》云：“驄馬金絡(luò)頭，錦帶佩吳鉤。失意酒杯間，白刃起相讎?！蔽娜说氖б饧又蝹b的豪情，在詞采與風(fēng)骨之間達(dá)到審美和諧。

然而，及至梁陳，詩(shī)風(fēng)大轉(zhuǎn)?！赌淆R書·文學(xué)傳論》曰：“次則發(fā)唱驚挺，操調(diào)險(xiǎn)急，雕藻淫艷，傾炫心魂。亦猶五色之有紅紫，八音之有鄭衛(wèi)。斯鮑照之遺烈也?！饼R梁詩(shī)風(fēng)之轉(zhuǎn)變，承西晉之藻飾，內(nèi)容日益空洞，浮靡之音不絕于耳?！赌鲜贰ず?jiǎn)文紀(jì)》曰：“帝辭藻艷發(fā)，然傷于輕靡，時(shí)號(hào)宮體?！庇帧赌鲜贰ば烨軅鳌芬嘣疲骸皩傥暮脼樾伦?，文體既別，春坊盡學(xué)之，宮體之號(hào)，自斯而始?！睂m闈之內(nèi)，感官放縱，宮體之風(fēng)，由此而生?！段男牡颀垺吩疲骸拔淖?nèi)竞跏狼?，廢興系乎時(shí)序。”可見文學(xué)新變受時(shí)代及世風(fēng)影響很大。建安文學(xué)彬彬之盛與漢魏社會(huì)動(dòng)蕩、士人欲建功立業(yè)心態(tài)有關(guān)，而此時(shí)詠俠之風(fēng)正好切合士人抒發(fā)慷慨之音。及至兩晉，政治險(xiǎn)惡動(dòng)蕩，社會(huì)思潮充滿懷疑色彩。士人或在求仙中迷失，或在酒色中沉醉，或在山水田園中寄情，新的審美寄托由此而生。而詠俠風(fēng)尚正好符合陸機(jī)“詠世德之駿烈，誦先人之清芬。游文章之林府，喜麗藻之彬彬”情志結(jié)合的文學(xué)觀念，此時(shí)的詠俠詩(shī)詞采與情感結(jié)合也較完美。逮至梁陳，帝王建功立業(yè)之心日益缺乏，山水審美亦尋求不到新的刺激，于是宮體之風(fēng)大盛，輕靡之音漸起。正如王瑤在《中古文學(xué)史論》中云：“出生于寒微的帝王們，而生活的墮落和對(duì)刺激的要求卻又是同樣的，或者更甚的強(qiáng)烈，這就產(chǎn)生了南朝宮闈之中的怪誕和荒淫?！濒斞赶壬鷩L言，佛教和女人是梁陳帝王的精神寄托。其實(shí)，在宮體詩(shī)風(fēng)影響之下，梁陳帝王詠俠詩(shī)的出現(xiàn)正顯示出當(dāng)時(shí)帝王心態(tài)之復(fù)雜，在佛教的逃避與女性的柔美背后，尚可見梁陳帝王的世俗情趣與俠骨柔情。

和宮體詩(shī)的女性詠嘆相似，詠俠詩(shī)滿足了帝王自我形象的描摹，在貴游與華麗之間，他們尋找到新的希望和自我體認(rèn)。梁簡(jiǎn)文帝蕭綱、梁元帝蕭繹以及陳后主陳叔寶的詠俠詩(shī)與宮體詩(shī)一樣，在文集中也占有一定數(shù)量。如梁簡(jiǎn)文帝蕭綱《西齋行馬詩(shī)》曰：“晨風(fēng)白金絡(luò)，桃花紫玉珂。影斜鞭照曜，塵起足蹉跎。任俠稱六輔，輕薄出三河。風(fēng)吹鳳凰袖，日映織成靴。遠(yuǎn)江艫舳少，遙山煙霧多。云開瑪瑙葉，水凈琉璃波。廣路拂青柳，回塘繞碧莎。不效孫吳術(shù)，寧須趙李過(guò)?！?/p>

詩(shī)中游俠形象一改魏晉遺風(fēng)，“白金”、“紫玉”之華貴，“影斜”、“蹉跎”之柔弱，“煙霧”、“青柳”之凄迷，可謂對(duì)曹植貴游風(fēng)尚的變本加厲，而“不效孫吳術(shù)，寧須趙李過(guò)”的世俗情趣則體現(xiàn)了簡(jiǎn)文帝偏安茍存的心態(tài)。正如《顏氏家訓(xùn)·涉務(wù)》所言：“梁世士大夫，皆尚褒衣博帶，大冠高履。出則車輿，入則扶持。郊郭之內(nèi)，無(wú)乘馬者?！昂罹爸畞y，膚脫骨柔，不堪行步。體贏氣弱，不耐寒暑。坐死倉(cāng)卒者，往往而然。”梁代帝王及士大夫內(nèi)心性格甚為柔弱，已經(jīng)很難唱出魏晉高響，由此詠俠詩(shī)風(fēng)日漸世俗和柔靡亦不足為怪。

經(jīng)歷侯景之亂的梁元帝蕭繹，雖然試圖在動(dòng)亂中力挽狂瀾，然而末世已成絕唱，游俠亦是懷想。其《長(zhǎng)安路詩(shī)》云：“前登灞陵岸，還瞻渭水流。城形類南斗，橋勢(shì)似牽牛。飛軒與良駟，寶劍雜輕裘。經(jīng)過(guò)狹斜里，日薯且淹留?！?/p>

目睹梁代的動(dòng)亂與沒落，蕭繹聊發(fā)霸陵之想，城郭美好、良馬寶劍，然而在曾經(jīng)游俠出沒的狹斜里，一代帝王唯見日暮與銷魂，于是心有余而力不足的不甘，幻化成長(zhǎng)安路上的一聲嘆息。明代張溥《漢魏六朝百三名家集題詞》評(píng)蕭繹日：“帝不好聲色，頗有高名，獨(dú)有詩(shī)賦，婉麗多情?！笨芍^道出末世帝王的俠骨柔情。

及至陳后主陳叔寶，民歌之風(fēng)日盛，輕浮之氣漸濃，后庭曲唱，帝國(guó)終亡。辭藻綺靡、曲調(diào)哀婉，庭歌宴舞之際，后主不悟末世之悲。其《烏棲曲》云：“陌頭新花歷亂生，葉里啼鳥送春情。長(zhǎng)安游俠無(wú)數(shù)伴，白馬驪坷路中滿?！痹撛?shī)中游俠形象和曹植的少年游俠相似，名弓寶劍的田獵場(chǎng)景消失，隨之而來(lái)是春日亂花、葉中啼鳥，少年游俠身騎白馬、暢游大道，表現(xiàn)出少年貴族公子不諳世事的浮華之態(tài)。于是，在簡(jiǎn)文帝、陳后主等帝王的首唱之下，梁陳詠俠詩(shī)逐漸成為和宮體詩(shī)相對(duì)應(yīng)的貴游詩(shī)歌。杜甫詩(shī)云：“庾信文章老更成，凌云健筆意縱橫?！辈贿^(guò)，年少的庾信也曾裘馬輕狂，其詠俠詩(shī)在宮體詩(shī)風(fēng)影響下也呈現(xiàn)出柔靡情調(diào)。庾信《俠客行》曰：“俠客重連鏢，金鞍被桂條。細(xì)塵障路起，驚花亂眼飄。酒熏人半醉，汗?jié)耨R全驕。歸鞍畏日晚，爭(zhēng)路上河橋。”

此處的游俠形象頗具市民色彩，他酒酣上馬、爭(zhēng)上河橋，在滑稽與荒誕背后，游俠的仗義與不羈蕩然無(wú)存。庾信給魏晉以來(lái)游俠形象披上了親切而世俗的外衣，這同后來(lái)李白“縱死俠骨香，不慚世上英”的快意與肆縱的游俠形象有很大不同。

通過(guò)梳理梁陳帝王詠俠詩(shī)可以發(fā)現(xiàn)，自曹植以來(lái)的貴族游俠形象，或是享受田獵之樂，或是抒發(fā)不平之鳴，或是步入宮闈之艷，或是趨于世俗之奇，雖無(wú)濟(jì)世之舉，然其文學(xué)形象之豐富、審美內(nèi)涵之多變、文人心態(tài)之復(fù)雜亦表現(xiàn)出文人慕俠的多重層次。就帝王詠俠詩(shī)而言，曹植首開綺靡之風(fēng)，這正和游仙詩(shī)一樣，體現(xiàn)出上層文人的審美超越心態(tài)。士大夫總是尋求新的超越，由此帶來(lái)新的美學(xué)風(fēng)尚。曹植少年游俠、中年落魄，繼而在虛無(wú)的游仙詩(shī)中自我安慰，于是游俠之剛健變?yōu)橛蜗芍嗝浴Ａ宏惖弁跤诜鸾讨袩o(wú)法徹底超脫，于女性審美中無(wú)法實(shí)現(xiàn)價(jià)值，于是在慕俠情結(jié)中稍稍找回一點(diǎn)尊嚴(yán)，只不過(guò)這微渺的放達(dá)在宮體詩(shī)風(fēng)的影響下變得如此柔靡、如此輕艷?？梢?，梁陳帝王詠俠詩(shī)的審美心態(tài)與當(dāng)時(shí)世風(fēng)是緊密結(jié)合的。