朱崇才

內(nèi)容提要宋學相對于漢學，講義理、重實用，其不同學派的種種思想方法、價值觀念，對于北宋詞壇的新變以及詞壇各因素的動態(tài)平衡，有重要意義。在宋學思想及其方法的影響下，范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾等人，擴大了詞的題材，改變了詞的風格，拓展了詞的價值功能。宋學的各個派別，從各個不同的角度，在矛盾的沖突或妥協(xié)中，共同影響著詞的創(chuàng)作和接受。北宋詞壇動態(tài)平衡局面的形成，宋學有一定的積極作用。

學術(shù)思想是影響文學發(fā)展的重要因素。錢穆先生認為，文學的最高成就，來自內(nèi)心修養(yǎng)、情感鍛煉、文化精神三位一體的融凝合一：“故所謂性靈抒寫者，雖出于此一作家之內(nèi)心經(jīng)歷，日常遭遇，而必有一大傳統(tǒng)，大體系，所謂可大可久之一境，源泉混混，不擇地而出。在其文學作品之文字技巧，與夫題材選擇，乃及其作家個人之內(nèi)心修養(yǎng)與夫情感鍛煉，實已與文化精神之大傳統(tǒng)，大體系，三位一體，融凝合一，而始成為其文學上之最高成就”。學術(shù)思想，即是“文化精神之大傳統(tǒng)大體系”的集中體現(xiàn)。北宋詞壇的發(fā)展與繁榮，亦受到了北宋學術(shù)思想特別是經(jīng)學直接或間接的影響。作為宋代學術(shù)思想精髓的“宋學”，與宋代詞壇有著內(nèi)在的本質(zhì)的關(guān)系。

一文化背景的轉(zhuǎn)換：義理與實踐精神

“宋學”是對于宋代學術(shù)思想主要方面的一個概括。宋學是相對于漢學而言的。宋學“指的是，在對古代儒家經(jīng)典的探索中，與漢學迥然不同的一種新思路、新方法和新學風”。與漢學相比，宋學一是以義理之學取代了章句之學，二是將學術(shù)探索與社會實踐相結(jié)合為經(jīng)世致用之學，從根本上改變了時代的文化思想面貌及精神實質(zhì)。

在這一新的文化背景籠罩之下，北宋詞壇發(fā)生了種種新變。這些新變與宋學的上述兩個特點有密切的聯(lián)系。義理之學的思想方法，使北宋詞在流連光景、寫景抒情之余，也有了對于宇宙社會人生的種種思考，經(jīng)世致用之學的思想方法，使北宋詞在風花雪月、羈旅行役之外，又增加了邊塞、和戰(zhàn)、朝政、民生、學問、事功等經(jīng)世濟民的廣闊內(nèi)容。小詞不再僅僅局限于一己小我之事，不再僅僅抒寫個人情懷遭遇，它開始有了更深沉的思想性。不僅如此，北宋大詞人如范仲淹、歐陽修、蘇軾，同時也是政治家、學問家、思想家，其政治實踐、學術(shù)思想，不但引起小詞在題材內(nèi)容方面的擴大，也引發(fā)了其風格的嬗變和價值功能的拓展。有此種種變化，小詞的功能，不再僅供花前月下用助嬌嬈之態(tài)，而也可用以言志抒懷、明理載道、習術(shù)問學，乃至心靈歷煉、人格修養(yǎng)。

北宋是一個學術(shù)思想空前繁榮的年代。宋學既有區(qū)別于漢學的整體特征，而其不同時期，又具有鮮明的時代特征，其不同學者，又有著鮮明的個性特征，從而形成了豐富多彩、各各不同的宋學分期與學派。一般認為，宋學可分為三期：1，形成期，慶歷(1041--1048)前后，以范仲淹為核心；2，發(fā)展期，嘉祐占至元祐(1056--1094)年間，有荊公(王安石)、溫公(司馬光)、蘇蜀(三蘇)、關(guān)(張載)洛(二程)四大學派；3，演變期，南宋(1127—1279)，有心學(陸九淵)、理學(朱熹)、浙東(呂祖謙、陳亮、葉適)等三大學派。其中北宋中后期的學派尤為眾多，學派間的關(guān)系尤為復雜。這些眾多學派，有著相同或不同的思想、方法，政治主張、文藝觀、價值觀；那些對中國文化及中國文學影響至深的學人們，對于“詞”這一有別于一般詩歌的新文體，也有著各種各樣的看法、態(tài)度。他們的學術(shù)思想，從不同的層面或角度，或相互促進，形成合力，或相互制約，相反相成；在矛盾的沖突或妥協(xié)中，各種因素互為消長，互為依存，共同影響著詞的創(chuàng)作和接受。

二詞作題材的擴大：邊塞、懷古與政治

北宋前期詞壇，以柳永、張先、宋祁、晏殊等人為代表，在題材上還沒有擺脫花間或李后主創(chuàng)作格局。如果沒有新的重大因素的進入或影響，沒有新的文化思想的沖擊，沒有政治的、社會等方面的重大變革，北宋詞壇，也許會像在其之前的晚唐五代宋初這百余年—樣，不論是在題材上、風格上還是在功能及內(nèi)在精神等方面，都不會有大的發(fā)展變化，仍然會在一個相對狹小的圈子內(nèi)，依慣性沿著既有道路走下去。但是，歷史在此時此地提供了新機遇。北宋文化，在中唐以來的漸變基礎(chǔ)上，相對于唐型文化，終于產(chǎn)生了質(zhì)的飛躍——從中古走向近世，從唐風走向宋調(diào)，從漢學走向宋學。相應地，北宋詞壇也在文化學術(shù)的影響帶動之下，完成了從花間、后主最終到蘇軾新變的的飛躍。

中唐以降，社會失序，儒道沉淪，信仰動搖。晚唐五代宋初士人，或失節(jié)改志，或流連光景，歌兒舞女，樂享天年，就是這一代知識分子的主要追求。北宋范仲淹作為學界領(lǐng)袖、朝廷重臣，與其門下賢士諸如“宋初三先生”(胡璦、孫復、石介)及李覯等人，起而振之，初步形成了以重名節(jié)、本仁義為主要標志的初期宋學。作為一種新學術(shù)，宋學的思想方法，由于范仲淹崇高的人格力量，以及其諸多門下賢士在教育人才、弘揚學術(shù)方面的實績，對北宋中后期包括詞壇在內(nèi)的文化格局，產(chǎn)生了巨大的影響。

這首先表現(xiàn)在題材上。范仲淹作為初期宋學的組織領(lǐng)導者，是將宋學的經(jīng)世致用思想用于小詞的第一人。其《漁家傲·秋思》云：“塞下秋來風景異。衡陽雁去無留意。四面邊聲連角起，千嶂里，長煙落日孤城閉。濁酒一杯家萬里，燕然未勒歸無計。羌管悠悠霜滿地，人不寐，將軍白發(fā)征夫淚?！标P(guān)于這首詞的創(chuàng)作背景及過程，北宋魏泰《東軒筆錄》卷11記載說：“范文正公守邊日，作《漁家傲》樂歌數(shù)闋，皆以‘塞下秋來為首句，頗述邊鎮(zhèn)之勞苦，歐陽公嘗呼為‘窮塞主之詞”由此可見，《漁家傲》并非是范仲淹即興偶然單獨之作，而是有意識、有計劃的“一組詞”，其目的是“述邊鎮(zhèn)之勞苦”。

在詞學史上，這組詞對于詞作題材的擴大，具有開創(chuàng)性的意義。夏承燾《瞿髯論詞絕句·范仲淹題解》：“從詞史的角度看，范仲淹的《漁家傲》是蘇軾、辛棄疾詞派的先聲。當時在朝的達官貴人，像晏殊。宋祁、歐陽修等也都愛寫詞，但他們認為詞跟詩不同，詞要寫得柔婉和細致纏綿。他們詞作的題材局限在‘綺筵公子、繡幌佳人的狹隘的生活圈子里……”

范伸淹在題材方面的開拓，首先得到了歐阻修的響應。上引《東軒筆錄》又云：“及王尚書素出守平?jīng)?，文忠亦作《漁家傲》一詞以送之，其斷章曰：‘戰(zhàn)勝歸來飛捷奏，傾賀酒，玉階遙獻南山壽。顧謂王曰：‘此真元帥之事也!”由此可見，盡管歐陽修大多數(shù)詞作的題材確實“局限在‘綺筵公子、繡幌佳人的狹隘的生活圈子里”，但歐陽修與其他達官如晏殊、宋祁等人不同的是，他也是初期宋學的建立者之一，他的思想與范仲淹有高度的一致性，在將小詞用于花間尊前的同時，歐陽修也將其用于治國平天下的偉大事業(yè)中。

在范仲淹、歐陽修的基礎(chǔ)上，王安石、蘇軾等人進一步擴大了詞作的題材。

王安石是宋學在北宋中期的主要代表人物。他以學術(shù)為帝王師、為天下先，其“荊公新學”，主導了嘉祐之后整個北宋學術(shù)達60年之久。荊公新學的要點，是以對儒

家學說的重新解釋，作為改革現(xiàn)實政治的工具。1059年，王安石上仁宗萬言書，正式提出他的變法主張。十年后的1068年，王安石進京越次人對，上《本朝百年無事札子》，拉開了影響中國社會歷史大變革的序幕。這十年，正是王安石在思想上學術(shù)上的準備時期。作于這一時期的《桂枝香》、《南鄉(xiāng)子(自古帝王州)》等詞，也是王安石學術(shù)思想的一個組成部分。他在范仲淹《剔銀燈》(昨夜因看蜀志)等詞作的基礎(chǔ)上，成功地將傷今懷古、天下興亡等政治方面的“重大題材”，引入了小詞這一領(lǐng)域?！耙羺蝺伤ノ?，歷遍窮通，一為釣叟一耕傭。若使當時身不遇，老了英雄。湯武偶相逢，風虎云龍，興王祗在笑談中。直至如今千載后，誰與爭功。”(王安石《浪淘沙令》)伊尹呂尚代替雪兒囀春鶯，成為小詞的新主角，這正是荊公新學中最主要的內(nèi)容——“王霸論””的詞學版。

比王安石小15歲的蘇軾，敏銳地感受到了這一詞壇新變。據(jù)《景定建康志》、《草堂詩馀》等引《古今詞話》載：“金陵懷古，諸公寄詞于《桂枝香》，凡三十馀首，獨介甫最為絕唱。東坡見之，不覺嘆息日：‘此老乃野狐精也!”蘇軾借此指王安石思想深沉，修煉有為，詞作老到。作為思想家，他們有著不同的學術(shù)，作為政治家，他們有不同的路線，但作為詞人，對于利用小詞作為修身傳道之具，他們卻心有靈犀。蘇軾正是在王安石的基礎(chǔ)上，徹底解放了詞在題材方面的一切束縛，使得詞之一體，成為與普通詩歌一樣“無事不可人”的文學樣式。

三詞作風格的嬗變：雄壯、疏雋與深婉

與其題材相適應，以柳、張、宋、晏為代表的北宋前期詞壇，在風格方面，仍然也籠罩在晚唐五代遺風之下。范仲淹在擴大詞作題材的同時，也嘗試用一種新的風格來表現(xiàn)這種新題材。如果說，“明月樓高休獨倚，酒入愁腸，化作相思淚”(《蘇幕遮》)，還留有晚唐五代的痕跡，那么，“四面邊聲連角起，千嶂里，長煙落日孤城閉”(《漁家傲》)之雄壯，“真珠簾卷玉樓空，天淡銀河垂地。年年今夜，月華如練，長是人千里”(《御街行》)之開闊，“無盡處，恍然身入桃源路。莫怪山翁聊逸豫”(《定風波》)之蘊藉，實際上已經(jīng)或多或少地擺脫了花間后主詞風，而透露出某種新的風格傾向。

如上所述，稍晚于范仲淹的歐陽修既是宋學的重要開創(chuàng)者之一，也是北宋詞壇自舊調(diào)生發(fā)新風的關(guān)鍵。作為兼具政治家、宋學家、文學家三重身份的歐陽修，雖然“修仁義誦六經(jīng)”是他最主要的大業(yè)盛事，但文學創(chuàng)作卻正是他用以表達政治意志、人格修養(yǎng)、哲學思考的主要工具——不論是表達政治失意還是政治宏圖。為使文學適應“修仁義”的需要，就必須改革文風。南宋朱熹曾批評歐陽修不過是“文人”，思想“淺”，深度不夠”。這是站在理學家立場上看問題，夸大了文學與思想的矛盾。實際上，對于歐陽修來說，經(jīng)學與文學雖然有巨大的差異甚或矛盾，但這兩者相互間卻也有著相互影響、共同發(fā)展的一面。歐陽修并非“只是以吟詩飲酒戲謔度日”，而是把文學作為“自立”的事業(yè)來做，他要用包括小詞在內(nèi)的文學來表達他的思想。前引南宋陳傅良《溫州淹補學田韶》在論及宋代“士大夫之學”時即以范仲淹、歐陽修、周敦頤為“三變”：“歐陽子出，而議論文章，粹然爾雅，軼乎魏晉之上?！瓕W者經(jīng)術(shù)，遂庶幾于三代，何其盛哉!”除了上述學習范仲淹的《漁家傲》組詞，歐陽修的許多詞作，在習見的光景流連和對于時間流逝的嘆息中，也有了對于對象世界的初步思考。例如：“富貴浮云，俯仰流年二十春。歸來恰似遼東鶴，城郭人民”(《采桑子》組詞)、“一覺年華春夢促，往事悠悠，百種尋思足。煙雨滿樓山斷續(xù)，人閑倚遍闌干曲”(《蝶戀花》)，等等。誠如劉揚忠先生所言：“盡管在他的主觀意識和實際創(chuàng)作中詞還基本上是‘艷科和‘小道，但他或多或少、有意無意地在這種背景下開始了對詞風、詞體革新的嘗試。比起固守傳統(tǒng)的晏殊，……(歐陽)有的詞篇已轉(zhuǎn)變了單純應歌和專寫艷情閑情的功能，而開始直接抒寫士大夫的‘逸懷浩氣了。”正因如此，歐陽修的詞風便具有了“疏雋開子瞻，深婉開少游”的雙重性，前者如《朝中錯》(平山闌檻倚晴空)，后者如《踏莎行》(候館梅殘)。歐陽修的探索和革新是北宋詞風轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵之一，因其在文壇具有至高地位，便產(chǎn)生了巨大的示范效應。

蘇軾在范仲淹，歐陽修的基礎(chǔ)上，將宋學經(jīng)世致用的現(xiàn)實精神與小詞委婉曲折的表達方式相融無間地結(jié)合起來，從而將一種消費性娛樂性的小詞，徹底地改變?yōu)橐环N特殊的言志抒懷工具，并在一定程度上改變了小詞總的風格傾向。馮蒿庵將“疏雋”屬于子瞻，而將“深婉”專屬少游，其實只是看到了蘇軾詞的一個側(cè)面。如果說，蘇軾《臨江仙·辛未離杭至潤別張弼秉道》。我勸髯張歸去好，從來自己忘情。塵心消盡道心平?！嘎剠窃綀筘S登。君王如有問，結(jié)襪賴王生”等等，仍然是賦詩言志式的直接訴求，那么，“不知天上宮闕，今夕是何年”(《水調(diào)歌頭》)、“天豈無情，天也解、多情留客”(《滿江紅·正月十三日送文安國還朝》)等等，則正是詞體的特殊性所在——“深”而“婉”。深，在于其有了思想內(nèi)容或政治含義；婉，在于其表達方式的委婉曲折。

四價值功能的拓展：外王、內(nèi)圣與義理

范仲淹《漁家傲》詞，不同于前代詞壇的另一個重要方面，是對于小詞價值功能的拓展。其中一個最重要的體現(xiàn)，是將宋學所發(fā)揚光大的孔孟“仁義”之道，首次引入了詞壇。

范仲淹作為一代名將，對于西北戰(zhàn)事有著舉足輕重的作用。作為抗敵最前線的戰(zhàn)將，戰(zhàn)而勝之是他的主要任務，為了勝利，為了政治需要，統(tǒng)帥會毫不猶豫地犧牲士兵和戰(zhàn)區(qū)百姓的生命。對于戰(zhàn)爭來說，這是可以理解的。但對于范仲淹來說，戰(zhàn)爭并不是一切，因為他同時也是一位對于天下蒼生有著深切關(guān)懷的仁者。作為“仁者”，范仲淹重視武力而不濫用武力，武力只是具體事功，而仁義道德才是根本。呂大臨《橫渠先生行狀》提及的一件事頗能說明問題：“當康定用兵時，(張載)年十八，慨然以功名自許，上書謁范文正公。公一見，知其遠器，欲成就之，乃責之曰，儒者自有名教，何事于兵!因勸讀《中庸》?！狈吨傺椭允撬枷爰叶⒎鞘且话愕膽?zhàn)將或一般的文學家，即在于他的遠見卓識，在于他將這種遠見卓識貫穿于包括文學藝術(shù)在內(nèi)的日常政治及社會生活之中。

范仲淹的《漁家傲》原是組詞。與偶然之作的“只曲”不同，組詞一般都是有計劃、有目的、有功利色彩的精心結(jié)撰。范仲淹作為防守西北的邊帥，創(chuàng)作這組詞的目的，顯然是想利用小詞這一流行的文化形式，通過軍伎的表演，“述邊鎮(zhèn)之勞苦”，慰勞跟隨自己出生入死、歷經(jīng)艱辛的廣大士卒。作為一種消費性的文體，這組詞的出現(xiàn)對于詞體的價值功能具有劃時期的意義。它的意義在于，小詞價值功能的指向，從此不再僅僅是達官貴人或失意文人的眼中淚心中事意中人，不再僅僅是上層社會文化中對于宇宙人生“無可奈何花落去”的嘆息，也不再僅僅是自首不能回朝的將軍，而是包括了社會最底層的“征夫”們在內(nèi)的全

天下所有的“人”。在范仲淹存世的5首詞中，有4首以“白發(fā)”、“淚”、“相思”、“愁”為主要意象。這些意象在字面上與晚唐以來的花間、后主詞并無二致，但實際上卻大有不同。范仲淹詞中的這些意象，當然也有感慨個人遭遇的成分，但更重要更多的內(nèi)容則是“先天下之憂而憂”的愁與淚。這正是“氣節(jié)”，“仁義”在小詞中的具體體現(xiàn)——這是對天下所有人，包括對“將軍”和“征夫”，當然也包括敵對雙方及第三方(如羌人)普通百姓的同情和關(guān)懷。

這是詞壇也是文壇的一個重大變化。詩言志，詩緣情，但這志這情。以前多半是一己之志之情，而范仲淹則是要用文學為天下蒼生請命，具體地說，就是用小詞為前線的士兵演唱。這雖然是一件小事，但這正是歷代經(jīng)學所傳承下來的儒家仁者精神，是《離騷》、漢樂府民歌和杜甫詩歌的光榮傳統(tǒng)。范仲淹將其用于詞這種消費性文體及娛樂場合，這是詞體價值功能的一大轉(zhuǎn)變。

如果說，范仲淹將小詞成功地運用于“外王”，那么，王安石則在“外王”之外，又將小詞有意識地運用于“內(nèi)圣”。荊公新學中不但有儒家治國平天下的積極用世思想，也有管仲商鞅的王霸之道，又融入了佛道兩家的思想觀念。王安石存詞29首，除《謁金門》(舂又老)等極少數(shù)的一兩首之外，沒有兒女情長，沒有風花雪月，而幾乎全部是這些思想觀念的表達。以詞說禪，以禪說理，為現(xiàn)實服務，為政治服務，正是此一時期王安石學術(shù)思想及文學觀念的主導方面?！懊┪輸?shù)間窗窈窕，塵不到，時時自有春風掃”(王安石《漁家傲》)，心靜并非無塵，只是不到而已，欲塵不到，有外界“春風”自掃并不是最重要的，關(guān)鍵還是“愿我六根常寂靜，心如寶月映琉璃”(王安石《望江南》)。這正是披上了佛家外衣的“內(nèi)圣”工夫。

蘇軾在王安石的基礎(chǔ)上，進一步將小詞用于外王內(nèi)圣的各個層面，并大有發(fā)展深化。與王安石不同，蘇軾在“烏臺詩案”后已很少再作政治詩，而是將這一部分內(nèi)容，移入詞體中。另一不同之處在于，蘇軾的“外王內(nèi)圣”詞，多用極為隱晦深婉曲折的方式寫成，但又示人以端倪，使人心知肚明而又不必或不能坐實。例如本是懷念兄弟兼發(fā)牢騷的“明月幾時有”一詞，神宗讀后，卻有“蘇軾終是愛君”的感嘆。，可見其鍛煉之功。在人格修養(yǎng)方面，蘇軾《定風波》、《歸去來引》等作，也可看作是《東坡易傳》“推闡理勢……往往足以達難顯之情而深得曲譬之旨……多切人事”的一個生動注腳。

政治隱喻與人格修養(yǎng)，正是蘇軾拓展小詞價值功能的兩個重要方面。這一拓展并非僅就其客觀效果而言，而是一種主動的、有意識的能動行為，其中最重要的，即是將小詞納入“詩教”的范圍，作為“經(jīng)世致用”的工具。蘇軾自己對此有清晰的說明。例如，涉及朝廷政治的：“承喻慎靜以處憂患。非心愛我之深，何以及此，謹置之座右也?！读ā吩~妙絕，使來者何以措詞。本不敢繼作，又思公正柳花飛時出巡按，坐想四子，閉門愁斷，故寫其意，次韻一首寄去，亦告不以示人也。《七夕》詞示錄呈?！鄙婕叭烁裥摒B(yǎng)鍛煉的；“吾兄弟俱老矣，當以時自娛，世事萬端，皆不足介意。所謂自娛者，亦非世俗之樂，但胸中廓然無一物，即天壤之內(nèi)，山川草木蟲魚之類，皆是供吾家樂事也。如何如何!記得應舉時，見兄能謳歌，甚妙。弟雖不會，然常令人唱，為作詞。近作得《歸去來引》一首，寄呈，請歌之?！?/p>

在這里，學術(shù)思想與文學形式，實際上已經(jīng)成為同一事物的兩個側(cè)面。宋學所注重的“義理”，也以各種形式，或明或暗、或多或少地滲入了小詞——范仲淹《剔銀燈·與歐陽公席上分題》“昨夜因看蜀志”詞，頗具歷史滄桑之感；王安石《漁家傲》饋夢好、茫然忘了邯鄲道”，已有老莊虛無之義，而其《雨霖鈴》“浮名浮利何濟，堪留戀處，輪回倉猝”，雖然出自柳永，但已有意識地和世俗拉開距離。至蘇軾，則以理入詞，以詞說理，使宋詞自宋詩之后，成為“義理”的一種表達工具。夏承燾先生《《東坡樂府箋>序》云，“杜、韓以議論為詩，宋人推波以及詞，若山谷、圣求、坦庵、竹齋諸家之論禪……溯其源實出于坡《如夢令》《無愁可解》……曹公、謝客，好摭經(jīng)子入詩。在詞，則坡之《醉翁操》《西江月》Ⅸ浣溪沙》為其權(quán)輿?！眳切芎拖壬唧w舉出《水調(diào)歌頭》(明月幾時有)、《定風波》(莫聽穿林打葉聲)、《臨江仙》(夜飲東坡醒復醉)等詞，認為都是“情理俱勝之作”。五詞壇生態(tài)的平衡：角色、思想與學派

北宋詞壇百花燦爛、豐富多彩的一個重要標志，是在詞壇生態(tài)中形成了“動態(tài)平衡”的格局。所謂動態(tài)平衡，是指形成平衡的各個要素，通過矛盾各方的相互影響，相互制約，在互為消長的變化之中，不斷建立一種新平衡的動態(tài)過程。這一動態(tài)平衡主要表現(xiàn)在三個方面：詞人多重身份所引起的矛盾價值觀的平衡；學術(shù)思想與文學話語形式的平衡；不同的宋學學派相互對立的文學觀及詞學觀所形成的平衡。

北宋前中期詞壇上有一個值得注意的現(xiàn)象：那些對詞學歷史進程起決定性影響的大詞人如范仲淹、歐陽修、王安石、蘇軾，同時也是大學者、大思想家、大政治家。他們兼有學者、思想家、政治家和詞人的多重身份。作為學者、政治家，他們是儒家經(jīng)學和道統(tǒng)的繼承人和革新者、發(fā)揚者；作為詞學家，他們又充當了填寫這種消費性文體并對之進行創(chuàng)造性革新的藝人。多重的身份角色，決定了他們在詞學價值觀方面的矛盾性。魏泰《東軒筆錄》卷5有一段對話很能說明這一矛盾性：“王荊公初為參知政事，閑日因閱讀晏元獻公小詞而笑曰：‘為宰相而作小詞，可乎?平甫(安石弟安國)日：‘彼亦偶然自喜而為爾。顧其事業(yè)豈止如是耶!時呂惠卿為館職，亦在坐，遽曰：‘為政必先放鄭聲，沉自為之乎!平甫正色曰：‘放鄭聲，不若遠佞人也?！背踝x這段話，似乎王安石是反對為相而作詞的。其實不盡然。王安石實際上處于一種矛盾的心理狀態(tài)之中。他在此前已“下?！弊髁硕嗍自~作，現(xiàn)在自己也作了副相(名為副，但實為主政者)，其時正受皇上托負，肩擔改革大任，他之所以在百忙中仍顧及小詞，且舉前朝宰相之作小詞為例，一是有為己之為相而作詞辯護的意思，一是用這種自嘲的方式，希望他最為倚重的弟弟和學生，能夠?qū)τ谒倪@種矛盾心態(tài)給予同情之理解——大家都認為作小詞不利于朝政大業(yè)，但既然已經(jīng)作了，如果不學晏殊去寫那些兒女情長無可奈何風花雪月，如果能用小詞為治國平天下服務，那就再好不過了，因為小詞畢竟是一種人人喜聞樂見的流行樣式?！皟?nèi)圣”的修養(yǎng)鍛煉是一個比較艱苦而漫長的過程，特別是對于日常生活起居頗有些個性甚至怪癖的王荊公，使用別人愛昕愛看，自己也很是喜歡很是擅長的小詞來兼作外王(王霸之業(yè))、內(nèi)圣(心性修養(yǎng))之具，豈非兩全齊美!于是，多重身份所引起的角色沖突，通過對于小詞在題材、風格、功能等各方面進行改造而得到了消解，從而達到了矛盾中的動態(tài)平衡。

對于王安石來說，其學理層面上的“性情統(tǒng)一論”，是這一動態(tài)平衡中具有決定性的因素。如前注中所引，王安石對當時的學術(shù)思想作出的兩大貢獻，一是“王霸論”，一

即為“性情統(tǒng)一論”。錢穆先生對此有精辟闡述：“佛家本求出世，盡可弗思弗慮。儒家主張淑世，即思不出其位尚須矯正，應該無所不思。情思相生，卻不能說有思無情。故必主張情非惡，始可把人生紐轉(zhuǎn)到積極正面來。在西方文藝復興時代，把人生由靈魂挽轉(zhuǎn)到肉體。同樣有似于北宋之初期，如徐積、劉敞諸人，都主張人情非惡，都要駁擊茍子。當知如此立論，始可由釋轉(zhuǎn)儒。荊公在此方面亦有大貢獻。他的性情論，亦在駁斥李翱的性善情惡論。他說‘喜怒哀樂未發(fā)于外而存于心，性也。喜怒哀樂發(fā)于外而見于行，情也。性者情之本，情者性之用，性情一也?！颂幥G公主張性情一體，……人生萬不能不發(fā)，抑且無時不發(fā)，然則如何充善去惡，正當在此未發(fā)已發(fā)之際下工夫?！G公主張性情一，情亦可以為善，如此則一般性善情惡的意見已推翻，使人再有勇氣熱情來面對真實人生，此乃荊公在當時思想界一大貢獻?！碧K軾《東坡易傳》的性情論，亦主張“情者，性之動也。溯而上至于命，沿而下至于情，無非性也。性之于情，非有善惡之別也。”其《水龍吟》“拋家傍路，思量卻是，無情有思”，有著“思公正柳花飛時出巡按……故寫其意，次韻一首寄去，亦告不以示人”的背景，正是“有勇氣熱情來面對真實人生”的具體事例?！皦綦S風萬里，尋郎去處”，忠君憂民。存于心”之理性也；“不恨此花飛盡，恨西園、落紅難綴”，不是楊花，點點是離人淚”，個人遭遇而所生情也，性與情，在這首楊花詞中達到了矛盾中的平衡。

學術(shù)思想與文學話語形式之間的矛盾及平衡，不只表現(xiàn)在“性”與“情”的關(guān)系上，詞作為文學話語形式。多以“言外之意”表現(xiàn)其蘊涵，這種形式必然地與表達學術(shù)思想所要求的明確性、清晰性和邏輯簡單性產(chǎn)生矛盾?！皯z水靜，愛云閑。便忘還”(王安石《訴衷情·和俞秀老鶴詞》)，似乎是要終老云水之間了，但“忘還”只是暫時忘記，而不是不還，“還”是遲早的事，“塵自擾，性長閑。更無還”(王安石《訴衷情》)，則似乎真是宣告不還了，但這并非是王安石的真正本意，在內(nèi)心深處，他其實并不認同“長閑”，而是或多或少地希望有朝一日能夠回到那個讓他羈絆一生的塵世，那里畢竟有他的改革大業(yè)·這種閑云野鶴的生活，不過是“內(nèi)圣。的工具之一，他想通過修身養(yǎng)性而達“內(nèi)圣”境界，而內(nèi)圣的最終目的，卻是要“還”到外面的塵世，做一番外王的事業(yè)。

不同的宋學學派，可能有著不同甚至對立的詞學觀。范仲淹、王安石將小詞視為外王內(nèi)圣之具，歐陽修則用“側(cè)辭艷曲”來評論溫庭筠詞，并且自己也多有“舊約前歡”(歐陽修《浪淘沙》)之類的詞作。蘇軾則將小詞看作是不能正常寫作詩歌情況下的“備用品”，并且以是詩的“高度”來衡量小詞的價值。

對寫作小詞持激烈批評態(tài)度的是二程。二程作為宋學中的“理學”一派，對包括小詞在內(nèi)的文學藝術(shù)，都不以為然?！抖踢z書》卷18：“問：作文害道否?曰：害也。凡為文，不專意則不工，若專意，則志局于此，又安能與天地同其大也。書云：玩物喪志。為文亦玩物也?！庇衷疲骸扒胰缃裱阅茉姛o如杜甫，如云‘穿花蛺蝶深深見，點水蜻蜓欵欵飛，如此閑言語，道出做甚!”作文作詩尚且是閑言語害道，何況艷詞小曲。故南宋劉克莊總結(jié)說：“為洛學者皆崇性理而抑藝文，詞尤藝文之下者也。”

二程對于詩詞的態(tài)度，集中代表了北宋時期的一種社會文化心理傾向。韓縝對晏幾道“損有余之才，補不足之德”的規(guī)勸，世人對柳永、周邦彥的批評，乃至一般輿論對小詞的偏見，都是這一文化心理傾向的反映。雖然詞作家們對這些批評表面上顯得并不在意，但這一社會文化心理傾向?qū)τ谠~壇的長期影響乃至壓力卻不可小覷。袁文《甕牖閑評》卷5記述：“程伊川一日見秦少游，問：“天若有情，天也為人煩惱。是公之詞否?”少游意伊川稱賞之，拱手遜謝。伊川云：“上穹尊嚴，安得易而侮之!”少游慚而退。這一故事，朱熹編《二程外書》卷12引周憲(程門一再傳弟子)《震澤語錄》、王懋《野客叢書》卷20、劉克莊《后村先生大全集》卷106《(題)黃孝邁長短旬》、卷111《(題)湯埜孫長短句及四六》等文獻一再提及，可見不大可能是二程一系門生所捏造。蜀洛兩黨，反唇相譏，原本互不相讓，且秦詞用李賀詩典故，并沒有怠慢侮辱上天的意思，但面對程伊川的質(zhì)問，秦觀卻多少有些心虛。因道學家一本正經(jīng)，說得義正辭嚴，不能不使人有所忌憚。這種秉承“文化傳統(tǒng)”或“政治正統(tǒng)”，訴諸人類良知底線的批評指責，不論是對于王安石、蘇軾。還是對秦郎、小晏，都會產(chǎn)生一種有形無形的巨大壓力，都會形成詞壇上的一種制約力量，在影響詞壇的各種因素之間形成“必要的張力”，從而維持詞壇的生態(tài)平衡。二程等人對于文學藝術(shù)的指責當然沒有什么道理。但也不是沒有價值。沒有這一壓力及制約，詞壇可能將只有柳永秦郎小晏，甚至無限制地向淫靡之音傾斜，而有了這一張力，在一定程度上就能夠促使詞壇向“復雅”即恢復“詩教”傳統(tǒng)的方向努力，或者至少是在口頭上和輿論上向這一方向努力。

需要指出的是，二程們對于詞壇的偏激批評，并不一定對詞壇造成什么實質(zhì)性的危害。在北宋，二程理學只是宋學的一個支派，它既不是王學那樣的官方意識形態(tài)，也不是像后來南宋時候的理學曾經(jīng)一度處于的壟斷地位。在北宋思想文化中處于支配地位的。作為官方學術(shù)。是荊公之學，作為民間學術(shù)，則是蘇蜀之學。洛學可以說是勢力較小的一支，因此他們只能靠穿戴“幅巾大袖”等“行為藝術(shù)”來表示與眾不同，靠發(fā)表迂闊甚至極端言論以引人注目。但沒有了他們，北宋詞壇也許就沒有像現(xiàn)在所看到的那樣熱鬧。

一種學術(shù)思想，便是那一時代的人，在那一社會環(huán)境中，對社會人生問題的一種新的解說。解說社會人生問題可以有多種形式，學術(shù)思想是主要的形式。作為新興的流行歌曲的小詞，也是一種解說形式。學術(shù)與小詞，解說形式雖然不同，但要解說的社會人生問題卻是同一個對象。不同的解說形式之間會有相互影響。宋學對于宋詞的影響，正表現(xiàn)在上述幾個主要方面。

責任編輯：張國星