張　進

摘要:儒學在長期傳播過程中被中華各民族所普遍認同和接受,逐漸形成了中華民族的凝聚力,這是與儒學的思想內(nèi)涵和精神特質(zhì)密切相關(guān)的。儒學作為“大一統(tǒng)”的封建文化,既有在意識形態(tài)方面對于封建制度的支撐作用,又有對中華大家庭多民族統(tǒng)一國家的心理維系和文化延傳作用。今天,發(fā)掘利用儒學中的積極因素,使之融入現(xiàn)代精神文明中,對當代中華民族凝聚力的發(fā)展仍然具有重要的現(xiàn)實意義。

關(guān)鍵詞:儒學;中華民族;凝聚力

中圖分類號:G02;B222文獻標識碼:A

DOI:10.3963/j.issn.1671-6477.2009.06.023

儒學產(chǎn)生于春秋時期的齊魯?shù)貐^(qū),在長期的傳播和發(fā)展過程中,它逐漸被中華各民族所普遍認同和接受,并成為中國傳統(tǒng)社會重要的文化信仰。作為中國傳統(tǒng)文化的主體,儒學在形成中華民族這個穩(wěn)定的共同體過程中,產(chǎn)生了重大的影響,發(fā)揮了任何其他文化不可替代的凝聚作用。儒家思想對于當代中華民族凝聚力的發(fā)展仍有諸多啟發(fā)和價值。

一、儒學在各民族中的傳播是中華民族融合統(tǒng)一的重要文化基礎(chǔ)

中國是一個歷史悠久的多民族國家,眾多的民族之所以能夠形成一個多元融合的統(tǒng)一體,一個重要的原因就是中華各民族有著共同的文化基礎(chǔ)。中華民族具有多元一體的特征,其中包括漢、蒙古、回、藏等在內(nèi)的各個民族都具有自己獨特的文化,這是中華民族“多元”的方面;而中華各民族在歷史上又有一個主體文化,這是中華民族文化結(jié)構(gòu)“一體”的方面?？v觀中國傳統(tǒng)社會的歷史,擔負這個“主體文化”使命的就是儒家文化。在兩千多年的時間里,儒家文化逐步走出了中原文化圈,擺脫了其單一的民族性而衍射到“四裔”,為我國各民族共同吸收、承傳、改造和發(fā)展,對構(gòu)成中華民族共同要素的思維方式、價值觀念、血緣傳承、禮儀道德、語言文字、心理狀態(tài)、行為習俗的形成,都發(fā)揮了至關(guān)重要的作用。

早在孔子創(chuàng)立儒家學派之始,儒學就已廣泛傳播。據(jù)《史記?仲尼弟子列傳》記載,孔子弟子三千,除了顏回、冉求等一大批齊魯子弟外,還有衛(wèi)人端木賜、吳人言堰、宋人司馬耕、陳人顓孫師、晉人叔仲會,更有西方的秦人秦祖、南方的楚人公孫龍等?？鬃又?孔門弟子散游天下,著書立說,聚徒講學[1]326-333。正如司馬遷所說:“自孔子卒后,七十子之徒散游諸侯,大者為師傅卿相,小者友教士大夫,或隱而不見。故子路居衛(wèi),子張居陳,澹臺子羽居楚,子夏居西河,子貢終于齊。如田子方、段干木、吳起、禽滑厘之屬,皆受業(yè)于子夏之倫,為王者師”[1]546?？梢?儒學在春秋戰(zhàn)國時期就已經(jīng)向四方傳播開去。

秦漢多民族統(tǒng)一封建國家的建立,客觀上為儒學在少數(shù)民族中的傳播提供了條件。特別是漢儒董仲舒倡導“獨尊儒術(shù)”,并獲漢武帝的支持,使儒學占據(jù)了中國社會意識形態(tài)的統(tǒng)治地位。之后,儒學便加快了向周邊少數(shù)民族地區(qū)的輻射與傳播。中央王朝在少數(shù)民族地區(qū)推行以儒學為核心的大一統(tǒng)王化政策,從而使儒學傳播到東北、西北(新疆)、西南及兩廣等一些少數(shù)民族地區(qū),并對少數(shù)民族文化產(chǎn)生了越來越明顯的影響?！稘h書?循吏傳》記載:“文翁,廬江舒好人也。少好學,通《春秋》,以郡縣吏察舉。景帝末,為蜀郡守,仁愛好教化。見蜀地辟陋有蠻夷風,文翁欲誘進之。乃選郡縣小吏開敏有材者張叔等十余人親自飭厲,遣詣京師,受業(yè)博士,或?qū)W律令……數(shù)歲,蜀生皆成就還歸,以為右職,用次察舉,官有至郡守刺吏者。又修學宮于成都市中,招下縣子弟以為學宮子弟……由是大化,蜀地學于京師者比齊、魯焉”[2]300。此后歷代王朝莫不如此。如唐朝曾冊封云南大理地區(qū)少數(shù)民族首領(lǐng)閣羅風為“云南王”,賜名“歸義”,并曉以儒家的忠、義、仁、勇等封建倫常觀念;至其孫異牟尋繼位,唐德宗又“賜孔子之《詩》、《書》,頒周公之《禮》、《樂》”[3]。隋唐以后,中央王朝還通過興辦官學、開科取士等方式,把儒學向少數(shù)民族地區(qū)推廣。很多少數(shù)民族地方政權(quán)的統(tǒng)治者,為了自化及化民的需要,也積極主動地學習,如唐代東北的渤海國,派王子大明俊等10余人到長安學習唐制及儒學,受到中央王朝冊封。

不可否認,我國各少數(shù)民族都有許多優(yōu)秀的文化可供其他民族學習、借鑒,漢族也的確曾從少數(shù)民族文化中吸收了很多進步和有益的東西豐富和充實了自己的文化。但是,“從文化宏觀及其發(fā)展的總體趨勢來考察問題,我們又不可不承認以下一個事實,即漢族文化始終是給中國境內(nèi)各少數(shù)民族文化的發(fā)展以強有力影響的一種文化,儒學則是其中的一個最重要的方面。文化差勢所產(chǎn)生的那種強制性的作用在這一過程中表現(xiàn)得十分明顯。自魏晉以降,凡有志參與逐鹿中原的各少數(shù)民族,幾乎都毫無例外地要仿效漢族文化,吸收漢文化之長,改革舊制,改變原有生活方式”[4]。前秦氐族政權(quán)的君主苻堅以及由鮮卑族建立的北魏政權(quán)都十分推崇儒家文化,北魏孝文帝還在其都城“平城”(今山西大同)修建了孔子廟;遼國契丹人、金國女真人、西夏拓跋氏等都曾先后仿照漢文或按圖索驥創(chuàng)制了自己民族的文字。這都促進了儒學在北方少數(shù)民族中的傳播。

元代和清代蒙古族和滿族統(tǒng)治者在崇儒興學方面所起的重要作用及其作出的歷史貢獻尤為突出。元世祖忽必烈早在藩邸時期,就重用元好問、郝經(jīng)等漢族儒生,接受了儒家文化。1271年,他取《易傳》“大哉乾元,萬物資始”之義改蒙古國號為元朝,以華夏文化正統(tǒng)自居。他還接受許衡等儒者的建議,改革舊俗,按照儒家典章制度推行漢制,這對邊陲地區(qū)的少數(shù)民族影響尤大。如云南在宋代以前儒家思想影響薄弱,被元世祖派到云南的平章政事、回族政治家賽典赤?贍思丁到云南后,辦的第一件事,就是遵照忽必烈的旨意,“創(chuàng)建孔子廟、明倫堂,購經(jīng)史,授學田”[5],并在中慶路(今昆明)定孔子之尊位,同時兩旁輔立孟子和孔子的十門生像及七十賢徒與歷史上名儒的繪像。賽典赤治滇有方,在云南各地建立學校,大興儒學教育,對儒學在云南地區(qū)的傳播起了很大的推動作用。時人云南諸路肅政廉訪使王彥在其《中慶路重修浮宮記》贊道:“賽典赤分省此方,創(chuàng)學宮,舉師儒,北人麟集,爨僰循理”,“設(shè)立學校,以弘既富且教之義,如爨僰之類,嶷嶷然有知經(jīng)者矣”[6]52。自此以后,隨著教育的發(fā)展和科舉制的推行,儒學在云南傳播日盛。滿族統(tǒng)治者受儒學的影響超過了蒙古族,這從大清帝國的開創(chuàng)者努爾哈赤和皇太極身上可以看出。努爾哈赤說:“為惡者天譴之,其國衰敗;為善者天佑之,其國熾昌?？傊?主宰在天。”[7]皇太極則更明確地說:“自古天下非一勝所常有。天運循環(huán),幾人帝,幾人王,有未成而中廢者,有既成而復敗者。豈有帝之裔常為帝,王之裔常為王哉。獨不見遼金元亦曾君臨天下,后復轉(zhuǎn)而屬之明。可見皇天無親。有德者受命,無德者廢棄?！盵8]這種“主宰在天”,“天佑有德者為王”的思想,顯然是從儒家歷來所主張的“皇天無親,唯德是輔”的思想演化而來。滿族入主中原以后,到處修建孔廟,奉儒學為正宗,使其為維護自己的統(tǒng)治服務。康熙帝甚至親自拜謁孔廟,命人進講《資治通鑒》,廣召學者編纂儒家典籍,同時制定《圣諭十六條》,把儒家歷來倡導的“敦孝弟以重人倫”,“篤宗族以昭雍睦”,“和鄉(xiāng)黨以息爭訟”,“隆學校以端士習”,“明禮讓以厚風俗”等作為基層教育的指導思想。

從歷史上看,宋代以后儒學得到有效的傳播與普及,并逐漸成為社會的核心價值。理學是中國封建社會后期別具特色和風格的儒學形態(tài),它把先前儒家所提出的倫理綱常上升到宇宙本體論的高度,從而反映了時代的共同價值取向,提升了中華民族對于崇高精神境界的追求。理學家們通過他們的言傳身教深深地影響了眾多的門人后學,并經(jīng)歷朝官府的提倡、宣揚及門人后學的篤志奉行,使儒學逐漸走向民眾。這一時期的官學系統(tǒng)主要由府學、州學、縣學組成,但它們實際上是科舉預備班,對儒學進行普及的主要是執(zhí)行基層教育的村學、鄉(xiāng)學、社學、義塾等。儒學在民間成為鄉(xiāng)規(guī)民約、家訓以及故事、歌謠、戲劇的重要思想內(nèi)容,廣為傳布,融匯到各族人民的思想文化之中,日益為社會公眾所接受,進而積淀為中華民族共同的民族精神和文化心理要素。明代大儒王陽明在武宗正德元年(公元1506年)因得罪宦官劉謹,被“庭杖四十,謫貴州龍場驛丞”[9]。在貴州三年,他先后在龍崗等地書院講學,廣招學子,產(chǎn)生了很大影響。一時貴州各地的書院迅速發(fā)展起來,達十六七所之多,而且大多分布在少數(shù)民族聚居區(qū)。這對儒學在貴州少數(shù)民族地區(qū)的傳播產(chǎn)生了積極和深遠的影響。王陽明去世后,巡按貴州監(jiān)察御史王杏于1534年在貴陽為其建祠,并感嘆說:“士類感德,翕然向風。是年杏按貴陽,間里巷歌聲藹藹如越音。又見士民歲時走龍場致莫。亦有遙拜而祀于家者,始知師教入人心之深若如此”[6]52。

以上史實可以說明,中國各民族走向儒學認同已成了歷史定局,這也是中國文化發(fā)展在各種復雜因素長期綜合作用下產(chǎn)生出的一種必然結(jié)果。儒學在中華各民族中的傳播及被接受的過程,實際上也是中華民族實現(xiàn)大融合的過程。在兩千多年的中國歷史上,漢、滿、蒙古、回、藏等50多個民族,不斷地分化,結(jié)合,從而形成了中華民族大家庭各族人民獨具特色的風俗和習慣,同時也創(chuàng)造了各族人民共同擁有的傳統(tǒng)文化,而這個傳統(tǒng)文化的主干就是儒學。在某種意義上來講,中華民族的形成,是一種認同——中國各民族的共同認同,而這種民族認同在很大程度上根源于共同認同的文化——儒家文化。儒學不單屬于漢族,也不單屬于其他哪一個少數(shù)民族,而是屬于整個中華民族,它是古代中國各民族融合統(tǒng)一的共同思想文化基礎(chǔ)。中華傳統(tǒng)文化源遠流長,之所以歷久不衰,與儒家文化的凝聚作用有很大關(guān)系。儒學傳統(tǒng)在歷史上用來整合中華民族的多元文化及其與外來文化的關(guān)系,與儒學有關(guān)的文官制度及其信仰系統(tǒng),用來整合漢民族的文化與其它少數(shù)民族文化的關(guān)系。這其中儒學作為“大一統(tǒng)”的封建文化,既有在意識形態(tài)方面對于封建制度的支撐作用,又有對中華大家庭多民族統(tǒng)一國家的心理維系和文化延傳作用。

二、儒學對中華各民族具有堅強凝聚力的原因

民族凝聚力與一個民族的文化傳統(tǒng)密切相關(guān)。在2000多年的中國歷史中,儒學之所以在各民族中傳播和被接受,并成為中華各民族具有堅強凝聚力的最深厚的文化基礎(chǔ),其主要原因在于儒學的思想內(nèi)涵和精神特質(zhì),適應了中華民族發(fā)展的客觀要求。

(一)儒學的包容性、開放性,使它能被各民族接受、認同,從而成為中華民族共同的文化信仰

儒家文化本身就是一種相互交融的多源文化,具有“海納百川,有容乃大”的包容性和開放性。雖然漢代曾在思想上“罷黜百家,獨尊儒術(shù)”,但當時所尊崇的“儒術(shù)”,已經(jīng)涵攝了黃老道家、法家、陰陽家等諸子學說之要旨,并以“和合、中庸”作為其思想旨歸。漢末,佛教思想傳入了中國,并不斷與本土的儒道思想相互融通,到唐代則形成了儒、釋、道共存合流之勢。從中華民族的歷史文化發(fā)展來看,以儒學為核心的傳統(tǒng)文化就是在兼容諸子百家,融合道教、佛教文化的基礎(chǔ)上形成的博大精深的文化體系。儒學雖然是中國封建社會占統(tǒng)治地位的意識形態(tài),一度享有“獨尊”之地位,但這種“獨尊”不等于“唯一”。中國文化中沒有諸神之爭,儒、佛、道并育不害,這正是儒學的開放性與包容性所在。不像“歐洲中世紀只知道一種意識形態(tài),即宗教和神學”[10],任何社會運動和政治運動都不得不采取神學的形式。儒學雖有固守道統(tǒng)、主張“天不變,道亦不變”的保守性,但同時又有融匯消化其他學說以增強自身生命力的靈活性。在其長期發(fā)展中,儒學不斷與多元文化交流,互相學習,互相滲透,容納和同化其他文化,同時也溝通、融匯了各民族文化,因而使中華各民族人民都或早或遲地接受儒家文化,甚至把儒家文化看成是自己的文化。

(二)儒學“大一統(tǒng)”的國家觀和民族觀,在意識形態(tài)方面對于封建國家的統(tǒng)一和民族凝聚力的形成發(fā)揮了重要作用

“大一統(tǒng)論”是儒家思想的重要內(nèi)容。其最早出現(xiàn)于《春秋公羊傳》?？鬃幼鳌洞呵铩?在記載列代周王即位時多次冠以“王正月”字樣。對此,《公羊傳?隱公元年》解釋說:“何言乎王正月?大一統(tǒng)也?！蔽鳚h大儒董仲舒由此引申出政權(quán)統(tǒng)一的思想,稱:“《春秋》大一統(tǒng)者,天地之常經(jīng),古今之通誼也”[2]152。這一解釋與孔子本人的意向是基本符合的。春秋戰(zhàn)國時期,中華大地總體上處于分裂狀態(tài),各諸侯國之間不斷發(fā)生戰(zhàn)爭,嚴重威脅著人民的生命財產(chǎn)。孔子一生所追求的理想便是中國獲得政治統(tǒng)一,認為“天下有道,則禮樂征伐自天子出;天下無道,則禮樂征伐自諸侯出”[11]168。他反對諸侯和大夫破壞中華大一統(tǒng)的行為,極力呼吁“一匡天下”[11]144。先秦儒家?guī)缀醵加羞@種“天下統(tǒng)一”的思想。如孟子在回答梁襄王“天下惡乎定”的提問時,很干脆地回答“定于一”[12]4。另一位儒家代表人物荀子也提出過“天下為一”[15]312及“四海之內(nèi)若一家”[15]93的觀點。在歷史上,中華民族共同體多依托于統(tǒng)一國家的形式,故民族凝聚力又主要表現(xiàn)為統(tǒng)一國家的凝聚力。正是由于儒家大一統(tǒng)思想的影響,在民族融合、文化交流與同化、諸侯爭霸天下的過程中,中華民族追求和合的統(tǒng)一觀念漸漸孕育而生。自西漢形成大一統(tǒng)思維方式后,它逐漸形成為中華民族的精神,并長期影響著傳統(tǒng)中國人的思維方式和民族心理。中華兒女在大一統(tǒng)思想影響下始終保持著一種民族凝聚力,使中國能一直以統(tǒng)一的大國屹立于世界民族之林。

(三)儒家主張“仁政”,要求統(tǒng)治者“重民”、“愛民”以得“民心”,這在客觀上有利于民族凝聚力的形成

在儒家看來,“民”是國家的根本,為政者要“重民”、“愛民”?？鬃邮志把鲞h古圣賢,孟子則言必稱堯、舜。其中一個重要原因,就是在他們看來,這些圣賢們能勤政奉公,視民如傷,愛民如子,是“博施于民而能濟眾”[11]59的偉大圣王。他們也因此而贏得了“民心”,被萬民擁戴,才開創(chuàng)了三代盛世。反之,那些虐民、殘民、害民者,將失去民心,導致國家分裂,天下旁落。孟子明確主張“民為貴,社稷次之,君為輕”[12]111,把民視為國家之本。他深有體會地說:“桀紂之失天下也,失其民也;失其民者,失其心也。得天下有道:得其民,斯得天下矣;得其民有道:得其心,斯得民矣?！盵12]54可見,儒家把民心向背看得如此重要,主要是因為他們認為得民心便可以形成一種強大的認同感、親和力和內(nèi)聚力,從而把統(tǒng)一國家內(nèi)不同地區(qū)、不同民族的人們凝聚為一個有機的整體。因此儒家“重民”、“愛民”思想的深層次內(nèi)涵包括重國家民族凝聚力,主張只有人民信任而形成的精神向心力,才是維護國家統(tǒng)一、民族團結(jié)的最可靠的基礎(chǔ)。與此相聯(lián)系,儒家提倡實行“仁政”, 以德治國,特別重視統(tǒng)治者道德楷模的向心力量,將君德作為政治規(guī)范提到空前的高度。他們提出,“政者,正也。子帥以正,孰敢不正”[11]122,“為政以德,譬如北辰居其所而眾星拱之”[11]9,“使老者安之,朋友信之,少者懷之”[11]47,“近者悅,遠者來”[11]133,“民歸之,如水之就下”[12]4,德政的結(jié)果會在全體社會成員中形成一股強大而持久的向心力和凝聚力,確保國家的根基牢固。這種以德治國、以民為本的思想雖有一定的歷史局限性,但也在一定程度上限制和約束了封建君主至高無上的權(quán)力,為人民爭得了一些利益。中國古代也出現(xiàn)了一些進步政治家,他們把重民、愛民,與民同憂樂作為自己的價值取向,注意吸引和聚合人心,這在客觀上有利于中華民族凝聚力的形成。

(四)儒家重血緣、人情,尤其是同胞情結(jié),以一種特定時代、特定地域、特定文化的形式,長期以來對加強中華民族的感情聯(lián)系起到了重要作用

“仁”是孔子思想的一個重要概念,“樊遲問仁。子曰:‘愛人”[11]125。如何“愛人”,孔子說:“弟子,入則孝,出則悌,謹而信,泛愛眾,而親仁?！盵11]4即從最親近的人開始,培養(yǎng)起孝心、愛心,再把這種對家庭成員的情感推及到社會關(guān)系中,達到“泛愛眾”。這一思想為后世儒家所繼承和弘揚。宋明理學家們認為,“民吾同胞,物吾與也”[13],“……天下之人,無外內(nèi)遠近,凡有血氣,皆其昆弟赤子之親”[14]。這樣在整個社會中,便貫穿著一種溫和的倫理情感,從而使社會關(guān)系變成一種具有家庭色彩的感情聯(lián)系,這種聯(lián)系由近及遠,有差別地延伸至天下之人,使人與人之間通過感情聯(lián)系凝聚為一個親密的整體。大家往往都以炎黃子孫自居,同宗同脈,并通過對祖宗的追憶和祭拜以及對故土的眷戀,潛移默化地積淀成一種愛家鄉(xiāng)、愛祖國的情愫,凝結(jié)成一種深沉的鄉(xiāng)土意識,這對中華民族的感召和凝聚作用是不可低估的。著名作家蕭乾《棗核》一文中的主人公曾說過這樣一句話:“改變了國籍并不等于就改變了民族感情;而且沒有一個民族像我們這么依戀故土的?！边@位美籍華人,雖身在美國,但愛祖國之情之行卻令人感動。在中國改革開放30年的進程中,海外華人華僑已經(jīng)成為一種載入史冊的經(jīng)濟現(xiàn)象和社會力量。而把世界各地的3 000多萬海外華人華僑與十幾億中國人聯(lián)結(jié)在一起的是兩條重要的紐帶:一個是血緣,另一個就是文化。

(五)儒家主張“和為貴”,倡導和諧、和平,反對戰(zhàn)爭,主張對少數(shù)民族實行“文化”、“懷柔”政策,從而有利于民族融合

儒家一貫提倡以“和”為貴,反對戰(zhàn)爭。傳統(tǒng)的大一統(tǒng)思想的實質(zhì)是文化的統(tǒng)一和融合,它是和諧的,寬容的,非暴力的,而不是武力的征服。在儒家看來,“中國戎夷,五方之民,皆有性也”[16]44。夷狄既是人(民),性必善,通過德政教化,以“文”化之,可以提高其善行。即使相對落后的文化,通過“禮樂”教化,也完全可以提高為華夏文化,以實現(xiàn)“夷夏一家,天下一統(tǒng)”。儒家認為“四海之內(nèi),皆兄弟也”[11]118,夷狄既是兄弟,當然要平等互助,團結(jié)和睦?？梢哉f,儒家思想本身對外來文化有著極大的包容性,并且認為民族文化的差異可以趨同,而實現(xiàn)趨同的方法就是民族平等、仁愛、仁政、修身,以及實施“禮、德”教化來實現(xiàn),其結(jié)果是華夏相對先進的文化“同化”周邊一些相對落后的文化,即孟子說的“用夏變夷”,以達到儒家理想的華夷文化一體,天下一統(tǒng)的大同世界。歷代封建王朝受儒家思想影響,大都對少數(shù)民族實行 “懷柔”政策。盡管在中國歷史上也曾發(fā)生過民族之間的沖突和戰(zhàn)爭,但長期發(fā)揮主導作用的始終是文化的力量,這也是我們中華民族融合統(tǒng)一的重要基礎(chǔ)。

(六)儒家注重“家”、“國”觀念,使個人對國家產(chǎn)生責任感和歸屬感,從而形成向心力與凝聚力,培育了中華民族世代相傳的愛國主義傳統(tǒng)

儒家主張家與國一體,認為家是小國,而國則是大家,齊家與治國是統(tǒng)一的?！洞髮W》提出治國就是“家齊而后國治”,把齊家視為治國的出發(fā)點。并且,儒家把在家的“孝”與對國的“忠”統(tǒng)一起來,視“孝”為“忠”的基礎(chǔ),如孔子的弟子有若所言:“其為人也孝弟,而好犯上者鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也?！盵11]2但家與國相比,儒家卻明確主張先國后家,即在家與國之間發(fā)生了利益上的沖突時,要毫不猶豫地舍家為國。這種重視個人對社會、民族責任的文化傳統(tǒng),使得“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”,“天下興亡,匹夫有責”,以民族、國家的前途命運為重的觀念成為千百年來中華兒女崇尚的人生價值準則;而像岳飛及岳母、戚繼光及戚母等一幕幕急國之難,為國盡忠,舍家為國的可歌可泣的事跡,生動地體現(xiàn)和實踐了傳統(tǒng)儒學的家國一體、舍家為國的思想,并塑造和積淀為一種驚天地、泣鬼神的熠熠生輝的愛國主義的民族精神。這使得中華民族具有強大的向心力和內(nèi)在凝聚力,漢族、各少數(shù)民族以至海外華人無不受到這種民族主義精神的感召,而認同于中華文化。

三、儒學對增強中華民族凝聚力的現(xiàn)實意義和作用

從一般意義上說,傳統(tǒng)儒學是封建宗法社會的主導意識形態(tài),曾經(jīng)是這個社會統(tǒng)治階層的思想工具,其中那些強化君權(quán)、父權(quán)、夫權(quán)的“天命”理論與“三綱”倫理,已不適合現(xiàn)代民主法治社會的需要而屬于揚棄淘汰之列。但在歷史的長河中,儒家文化深深地影響了中華民族特有的天人觀、價值觀以及思維方式和生活習俗的形成。時至今日,它仍然潛移默化地影響著我們民族的精神世界,也是我們走向未來的不可或缺的文化基因?qū)殠?。儒家文化中包含并體現(xiàn)著以文化人,仁民愛物,和而不同,天人合一,整體至上等基本精神和價值觀念,這些都是歷經(jīng)幾千年文化變遷和社會實踐而被證明是有利于民族生存發(fā)展及社會進步的精神財富,如能正確引導并賦予時代精神,不但將形成持久不竭的文化源泉,產(chǎn)生強大無窮的精神力量,而且也可以在當前的現(xiàn)代化進程中發(fā)揮增強中華民族凝聚力的實際作用。

首先,儒家以文化人,以文聚力的思想,對當代中華民族凝聚力的發(fā)展極具借鑒意義。

“文化”在中國古代本指“以文教化”,與武力征服相對應,即所謂“文治武功”。儒家經(jīng)典《周易》曰:“觀乎人文,以化成天下?！边@是“文化”的原始提法,即“以文化人”,就是用禮樂文明來感化人,同化人,優(yōu)化人,并通過這種文化認同凝聚社會成員?？梢?儒家文化很早就有一種人文精神的指向。漢代以后,儒家文化成為中華文化的主體,在長期的發(fā)展中,作為文化核心,它不僅融合邊緣文化,吸收各家所長,而且改造利用異質(zhì)思想文化,始終保持了中華文化發(fā)展的一貫性。這在客觀上起到了團結(jié)民族成員,培育民族精神的文化凝聚作用。

文化對凝集民眾人心和提高民族凝聚力有著非常重要的作用,這也被世界各民族發(fā)展史所有力證明。如伊斯蘭文化使本來處于野蠻蒙昧的和四分五裂的阿拉伯各民族迅速團結(jié)起來,并發(fā)展壯大為當今世界的一支重要力量?！坝《葰v史上飽經(jīng)劫難,數(shù)千年中幾乎沒有形成過長期有效的中央集權(quán)統(tǒng)治,但除了近代的人為分治外,這個國家卻始終作為一個整體存在。究其原因,傳統(tǒng)文化的世代傳承以及與之相一致的認同感無疑發(fā)揮了重要作用”[17]。可見,文化在民族凝聚力形成中的作用是不容低估的。

胡錦濤同志在黨的在十七大報告中深刻指出:“當今時代,文化越來越成為民族凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉,越來越成為綜合國力競爭的重要因素”。以儒學為主體的中國傳統(tǒng)文化博大精深,源遠流長,經(jīng)過數(shù)千年的積淀和發(fā)展,已深深融入到中華民族的血脈之中,無疑是民族文化的思想根基。要在新的歷史起點上鑄造中華文化新輝煌,必須依托歷史,立足現(xiàn)實,以禮敬、自豪的態(tài)度善待優(yōu)秀民族文化,通過挖掘整理和科學揚棄,使中華民族的精神血脈得以延續(xù),始終保持中華文化的鮮明個性和獨立品格。當然,繼承民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng),是為了在歷史的高起點上創(chuàng)造出符合當代精神和時代潮流的新文化,而不是要回到過去,守舊復古,更不是像有人提出的用儒家思想來指導我國現(xiàn)代化建設(shè)。我們必須堅持以民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為根基,以中國特色社會主義文化為主體,以外來健康有益文化為補充,大力弘揚具有中國風格和中國氣派的優(yōu)秀文化,不斷增強中華文化的民族性、包容性和時代性,努力把全國各族人民緊緊團結(jié)和凝聚在中華文化的旗幟下。

其次,儒家所倡導的團結(jié)統(tǒng)一精神,對當前增強中華民族凝聚力,反對民族分裂具有重要的積極作用。

以儒學為代表的中國傳統(tǒng)文化中的“和合”思想和大一統(tǒng)政治觀念,以及秦漢時期建立的大一統(tǒng)國家而帶來的民族融合、共同發(fā)展的實踐,形成了中國人顧全大局,團結(jié)統(tǒng)一的民族精神,并進而轉(zhuǎn)化為民族文化深層結(jié)構(gòu)的社會心理,形成了中華民族的思維定勢。歷史表明:團結(jié)統(tǒng)一思想不僅漢族有,少數(shù)民族也同樣有,即都追求中華民族的大統(tǒng)一。中華民族的團結(jié)統(tǒng)一是牢不可破的,這一點就連一些西方人都深有感觸。早在1959年,正值蘇聯(lián)鼎盛時期,著名的女政論家沃德卻預測蘇聯(lián)這個超級大國將因民族問題而瓦解,而中國的統(tǒng)一在她看來則是不可破壞的[18]?，F(xiàn)在看來,這實在是意想不到的驚人的正確預言!為何對中國的統(tǒng)一如此有信心呢?那位女政論家的理由是:中國歷史悠久,廣土眾民,特別是各族群之間的文化相互滲透,渾然一體。這正是中華民族的凝聚力、向心力如此深厚的文化基礎(chǔ)!在世界史上,也曾經(jīng)出現(xiàn)過古羅馬、奧斯曼土耳其、俄羅斯等幾個大帝國,但持續(xù)時間最長的不過500多年,便迅速走向分裂、瓦解,原因是多方面的,而國內(nèi)各民族文化上的差異和對立顯然是一個重要因素。中國自秦代以來基本上持久地保持著國家統(tǒng)一和民族團結(jié),不能不承認以儒學為主體的中華文化確曾起了強大的聚合作用。

中華文化是凝聚炎黃子孫的真正源泉,雖經(jīng)數(shù)次分裂、阻隔,卻總也擋不住文化上的依歸和親和,并最終導向統(tǒng)一,這是中華民族歷史發(fā)展的主流。為國家統(tǒng)一為樂,為國家分裂而憂;以維護民族統(tǒng)一團結(jié)為榮,以制造民族分裂為恥,這是中華民族天經(jīng)地義的政治價值取向。儒學的文化傳統(tǒng)與凝聚力是中華民族認同感的根基。它不僅有利于臺灣的回歸,實現(xiàn)祖國的和平統(tǒng)一,而且也有利于維系港臺及海外5 000余萬華僑華人對祖國的向心力,有利于吸引他們對祖國大陸地區(qū)發(fā)展市場經(jīng)濟的支持。據(jù)統(tǒng)計,對大陸投資的80%的資金來自海外華人就是明證。

當前,境內(nèi)外還存在著民族分裂勢力、宗教極端勢力和暴力恐怖勢力,如“臺獨”、“藏獨”和“疆獨”分子,他們一直從事著分裂祖國、破壞統(tǒng)一的活動,曾一度猖獗,是當前影響我國國家安全和社會穩(wěn)定的毒瘤。但分裂祖國始終是不得人心的,也是注定要失敗的!包括臺灣同胞、西藏同胞、新疆同胞在內(nèi)的中華各民族人民都認同和承認只有一個中國,都是中國人;共同的民族文化,共同的民族心理,共同的民族根本利益,必將把中華兒女緊緊地凝聚在一起。一旦國家民族處于危難之際,這種凝聚力就表現(xiàn)為各集團、各階層盡棄前嫌,以國家利益為重,以民族大義為先,團結(jié)一致,共同維護國家利益,捍衛(wèi)民族尊嚴的愛國主義精神!

再次,儒家“和而不同”的哲學智慧,為我們處理國內(nèi)外民族和國家之間關(guān)系,培育中華民族凝聚力,提供了諸多有益的思想資料和精神啟迪。

“和而不同”的思想淵源久遠?！秶Z》中記載:“和實生物,同則不繼。以他平他謂之和,故能豐長而物歸之。若以同裨同,盡乃棄矣”[19]。這里的“和”,是不同因素,不同事物之間的相互作用、相互補充基礎(chǔ)上的融合;而“同”則指排斥差異的簡單的同一,是事物的簡單相同或相加,這不僅于事無補,還容易引起紛爭,使事物難以生存與持續(xù)發(fā)展?？鬃影选昂汀迸c君子及“同”與小人相聯(lián)系,指出“君子和而不同,小人同而不和”[11]135。受儒家思想影響,“和而不同”便成了中國人處理人際關(guān)系以至民族關(guān)系所遵循的一條重要準則。中華民族歷來就是“多元一體”的格局,形成了色彩多樣、內(nèi)涵豐富的大社會。盡管其間有過局部的民族分裂和戰(zhàn)亂,但統(tǒng)一的多民族國家的總體格局一直沒有變,這正是“和而不同”思想的一種體現(xiàn)。

今天,“和而不同”的思想對我們構(gòu)建和諧的民族關(guān)系仍然十分重要。一方面,要承認各民族之間的差別,照顧民族“不同”,尊重各民族的語言文字、風俗習慣、宗教信仰和其他民族特點,充分保障各民族享有實行區(qū)域自治的權(quán)利;另一方面,還要從維護祖國統(tǒng)一,維護民族團結(jié),保障整個中華民族利益的高度來處理民族關(guān)系問題,堅決反對民族分裂主義和宗教極端勢力破壞民族團結(jié)、惡化民族關(guān)系和破壞祖國統(tǒng)一的行為。

“和而不同”還是我們處理當前復雜的國際關(guān)系的一種智慧。面對全球化的浪潮,我們要積極主動地融入世界,不搞自我封閉,在“求同存異”、平等自主的基礎(chǔ)上發(fā)展與世界各國的友好關(guān)系。但我們還應該清醒地認識到,當今的“全球化”主要是指經(jīng)濟的全球化,并不是政治和文化的“全球化”。西方某些“你中有我、我中有你”,“國界的消失”以及“民族國家主權(quán)過時論”,“人權(quán)高于主權(quán)”,“全球民主化論”等言論和觀點的流傳,很容易使人們產(chǎn)生錯覺,甚至還會淡化人們的民族國家意識和愛國主義觀念。這無疑使當代中華民族凝聚力的發(fā)展和中華民族精神家園的建設(shè)面臨巨大的挑戰(zhàn)。如何堅持馬克思主義的主導地位,繼承和發(fā)揚民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng),宣傳有中國特色的社會主義先進文化,加強中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和社會主義核心價值體系在廣大人民中的認同感和凝聚力,是我們在新的歷史條件下面臨的又一重大課題。

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