孔子在《論語(yǔ)》中說(shuō)：“入則孝，出則悌”?？鬃右蟮茏觽兪紫纫铝τ谛?、謹(jǐn)信、愛(ài)眾、親仁，培養(yǎng)良好的道德觀念和道德行為。培養(yǎng)孩子尊老愛(ài)幼的習(xí)慣是對(duì)孩子道德培養(yǎng)最初始的奠基。
　　
　　孔子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁，行有余力，則以學(xué)文?！?這段話的意思是說(shuō)“弟子們?cè)诟改父?，要孝順父母；出門在外，要敬重兄長(zhǎng)，言行要謹(jǐn)慎，要誠(chéng)實(shí)可信，言行一致，要廣泛地去愛(ài)眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實(shí)踐之后，還有余力的話，就再去學(xué)習(xí)文化知識(shí)。”從《論語(yǔ)》的這段話當(dāng)中，我們可以了解到，孔子要求弟子們首先要致力于孝悌、謹(jǐn)信、愛(ài)眾、親仁，培養(yǎng)良好的道德觀念和道德行為，如果還有閑暇時(shí)間和余力，則用以學(xué)習(xí)古代典籍，增長(zhǎng)文化知識(shí)。這表明，孔子的教育是以道德教育為中心，重在培養(yǎng)學(xué)生的德行修養(yǎng)，而對(duì)于書本知識(shí)的學(xué)習(xí)，則擺在第二位。
　　孔子的德育思想深刻地影響到了他的弟子。子路是春秋末魯國(guó)人，在孔子的弟子中以政事著稱，尤其以勇敢聞名。但子路小的時(shí)候家里很窮，長(zhǎng)年靠吃粗糧野菜等度日。 有一次，年老的父母想吃米飯，可是他的家里又沒(méi)有稻米。于是，年幼的子路就翻山越嶺走了十幾里山路，從親戚家背回了一小袋米為父母做米飯吃。
　　而東漢時(shí)期的文學(xué)家孔融—— 孔圣人的二十世孫孔融也為“入則孝，出則悌”這句話做出了注腳?？兹谛r(shí)候聰明好學(xué)，才思敏捷，巧言妙答，大家都夸他是奇童。4歲時(shí)，他已能背誦許多詩(shī)賦，并且非常懂得禮節(jié)，父母親十分喜愛(ài)他。有一天，父親買了一些梨子，特地挑了一個(gè)最大的給孔融吃。孔融搖搖頭，卻另挑了一個(gè)最小的梨子說(shuō)：“我年紀(jì)最小，應(yīng)該吃小的梨，大的梨就給哥哥吃吧?！备赣H聽(tīng)后十分驚喜，又問(wèn)：“那弟弟也比你小啊?”孔融說(shuō)：“弟弟比我小，我也應(yīng)該讓給他?！笨兹谧尷娴墓适?，很快傳遍了曲阜，并且一直流傳下來(lái)，成了許多父母教育子女的好例子。
　　這兩則故事一直流傳了千百年，不但成為美德的標(biāo)本，而且也為“入則孝，出則悌”這句話做出了最好的闡釋。
　　在中國(guó)的教育史上，非但是孔老夫子，百家當(dāng)中的許多圣賢也在自己的著作當(dāng)中提出了這樣的教育觀點(diǎn)——《孟子》說(shuō)“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼?！薄@段話的大意是“尊敬自己家里的長(zhǎng)輩，從而推廣到尊敬別人家里的長(zhǎng)輩；愛(ài)護(hù)自己家里的兒女，從而推廣到愛(ài)護(hù)別人家里的兒女?！泵献诱J(rèn)為，惻隱之心、不忍之心是仁愛(ài)的基礎(chǔ)，善行就是推己及人，仁政就是博愛(ài)天下之人。尊老愛(ài)幼作為一種美德，體現(xiàn)了人們對(duì)整個(gè)社會(huì)老弱群體的關(guān)愛(ài)與愛(ài)心。這是家庭和睦的基礎(chǔ)，也是社會(huì)穩(wěn)定的要素。孟子以非凡的眼光把尊老愛(ài)幼看成了治理天下的道德基礎(chǔ)！
　　《莊子》中有類似的論述——“挾泰山以超北海，此不能也，非不為也；為老人折枝，是不為也，非不能也。”
　　可以說(shuō)，《論語(yǔ)》中孔子的這一觀點(diǎn)完全灌輸?shù)搅酥腥A民族的道德血脈當(dāng)中，諸子百家之后，我國(guó)的歷代圣賢都把這句話奉為家教經(jīng)典?！耙?jiàn)老者，敬之；見(jiàn)幼者，愛(ài)之。”—— 這是理學(xué)家朱熹在《朱子家訓(xùn)》中對(duì)子孫的教誨。朱熹可以說(shuō)是中國(guó)理學(xué)史上一個(gè)標(biāo)志性的人物，由他來(lái)解釋孔子的語(yǔ)錄是最合適不過(guò)了。他的家訓(xùn)延續(xù)了孔子尊老愛(ài)幼的基本思想，包含了中華民族長(zhǎng)久以來(lái)的優(yōu)秀傳統(tǒng)，并把它的理論細(xì)化了—— 尊老愛(ài)幼。家庭自古以來(lái)就是社會(huì)的基本細(xì)胞。對(duì)每個(gè)人來(lái)說(shuō)，家庭是人生的起點(diǎn)，也是休息和生活的港灣。上至社會(huì)名流，下至平民百姓，事業(yè)成功的背后，都離不開家庭的支持和幫助，營(yíng)造一個(gè)溫馨的家，創(chuàng)造和睦的家庭生活，無(wú)論是過(guò)去還是將來(lái)，都是人們追求的亙古不變的目標(biāo)。朱熹《家訓(xùn)》為實(shí)現(xiàn)這樣的目標(biāo)提供了一個(gè)理論上的指南：父母對(duì)子女要慈，既“愛(ài)之“；子女對(duì)父母要“孝”，即“敬之”。
　　所謂“愛(ài)之”，即父母要疼愛(ài)子女。大學(xué)之道在于止于至善，父母對(duì)子女的愛(ài)必須是至善的愛(ài)。但是父母對(duì)子女千萬(wàn)不可溺愛(ài)，溺愛(ài)是害。如果子孫不肖，對(duì)其放縱是不行的，所以朱熹指出：“子孫不可不教也?！甭?lián)系到當(dāng)代社會(huì)，由于是獨(dú)生子女，父母乃至爺爺、奶奶都視孩子為掌上明珠，一味遷就，百般疼愛(ài)，養(yǎng)成了孩子唯我獨(dú)尊、任性的性格，根本不講長(zhǎng)幼，不懂禮貌，什么事都由著他，犯了過(guò)錯(cuò)也不指正，在家庭里稱為“老大”。這種性格的養(yǎng)成，對(duì)孩子成長(zhǎng)帶來(lái)了許多負(fù)面影響。因此，父母在對(duì)子女傾注慈愛(ài)的同時(shí)，要加強(qiáng)對(duì)孩子的管教。人在孩幼時(shí)期，性格未定，可塑性大，要抓緊這個(gè)有利時(shí)機(jī)給予教育，教其懂得禮義，懂得如何做人的道理。
　　所謂“敬之”，是指子女要善待父母，父母在世，子女要奉養(yǎng)、尊重，父母死后要葬之以禮，祭之以禮。朱熹強(qiáng)調(diào)的“孝”是真心實(shí)意的孝，是子女為報(bào)答父母養(yǎng)育之恩而真誠(chéng)情愿的付出。父母辛苦將子女養(yǎng)大，在子女身上傾注無(wú)數(shù)無(wú)私的愛(ài)，而作為子女，一旦獨(dú)立就應(yīng)當(dāng)主動(dòng)承擔(dān)贍養(yǎng)父母的任務(wù)，使其安度晚年，不僅在物質(zhì)上關(guān)心父母，更應(yīng)在精神上關(guān)心父母，在父母面前要保持和氣、愉色與婉容，平常要多問(wèn)寒問(wèn)暖，問(wèn)疾問(wèn)安等。
　　尊敬老人是中華民族的傳統(tǒng)美德，我們有必要讓下一代將這種美德繼承下去。同時(shí)，尊敬老人的美德也在很大程度上反映了一個(gè)孩子的品德教養(yǎng)問(wèn)題。父母要在日常生活中，不經(jīng)意地教會(huì)和訓(xùn)練孩子先向老人致以問(wèn)候，要把座位讓給老人，不能在老人面前大聲講話等禮節(jié)……要讓孩子知道尊敬老人，意味著一種感恩，意味著繼承，更是體現(xiàn)了一個(gè)人的人格。古往今來(lái)，多少個(gè)春夏，多少個(gè)秋冬，一代代人由小孩到老人，不管是處于盛唐還是當(dāng)今社會(huì)，有一點(diǎn)卻是共同的，那就是弘揚(yáng)尊老愛(ài)幼的優(yōu)良傳統(tǒng)。在全社會(huì)造成尊老愛(ài)幼的淳厚民風(fēng)，這是一個(gè)和諧社會(huì)的根本，也是一個(gè)人成長(zhǎng)壯大的根本。