李家樹

《詩經(jīng)》的篇目共三百十一個，其中《小雅》的《南陔》、《白華》、《華黍》、《由庚》、《崇丘》、《由儀》六篇有目無辭，所以實收詩歌三百零五篇。

有人以為這六首“笙詩”，原本也是有辭的，只不過經(jīng)歷亂世以后，就亡逸了。《毛詩序》在《南陔》、《白華》、《華黍》下面說：“《南陔》，孝子相戒以養(yǎng)也；《白華》，孝子之白也；《華黍》，時和歲豐宜黍稷也。有其義，而無其辭。”又在《由庚》、《崇丘》、《由儀》三篇下面說：“《由庚》，萬物得由其道也；《崇丘》，萬物得極其高大也；《由儀》，萬物之生各得其宜也。有其義，而亡其辭?！薄多嵐{》談及亡逸的原因，說這六首詩“鄉(xiāng)飲酒燕禮用焉”，“孔子論《詩》，《雅》、《頌》各得其所，時俱在耳”，“遭戰(zhàn)國及秦之世而亡之，其義則輿眾篇之義合編，故存”?！督?jīng)典釋文》卷六也說“《毛氏訓傳》各引序冠其篇首，故序存而詩亡?！薄睹娬x》卷九之四則指出這六首詩雖亡其辭，但保存篇目，“必是詩有此字，不可以意言也”。遵從漢、唐經(jīng)生說法的，在宋代有呂祖謙(《呂氏家塾讀詩記》)、嚴粲(《詩輯》)、在清代有陳啟源(《毛詩稽古編》)、胡承珙(《毛詩后箋》)、黃中松(《詩疑辨證》)、范家相(《詩》)、姜炳璋(《詩序廣義》)，等等，都說《南陔》六詩不歌而笙，所以歌辭容易亡逸。

當然，也有反對毛、鄭舊說。宋劉敞《儀禮注》就認為“六笙詩”有目無辭，今本《詩經(jīng)》篇數(shù)僅得三百零五：“《南陔》六篇皆有聲無辭，《詩序》云有其義而亡其辭，謂本無，非亡失之亡。”讀“亡”為“無”，直接指出漢、唐經(jīng)生的錯誤。持相同看法的，在宋代有鄭樵(李樗、黃《毛詩李黃集解》引)、洪邁(《容齋隨筆》)、朱熹(《詩集傳》)、黃震(《黃氏日抄》)，在清代有姚際恒(《詩經(jīng)通論》)、皮錫瑞(《經(jīng)學通論》)，等等，而以洪邁、朱熹和皮錫瑞三人說得最為確切。

三百零五篇之數(shù)，最早見于《史記·孔子世家》：“古者詩三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契、后稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺，始于衽席，……三百五篇孔子皆弦歌之，以求合韶武雅頌之音?！笨芍上惹剡z留下來的詩歌，只得三百零五篇。但是，為什么又有三百十一之數(shù)呢？或許在漢代傳《毛詩》的古文經(jīng)生，為了跟三家的今文經(jīng)生互爭雄長，于是在《小雅》中增加只有名目，沒有正文的“六笙詩”，來表示在篇目上比三家多了六個，也是可以推想的，而《詩經(jīng)》的篇數(shù)就因此給混淆了。主要的是，這些經(jīng)生把《儀禮》的《鄉(xiāng)飲酒禮》和《燕禮》里六個笙樂的名目，錯誤地當作了樂歌。正如朱熹指出，“曰笙、曰樂、曰奏，而不言歌，則有聲而無詞明矣”；凡《儀禮》提到的“笙”、“管”、“奏”，都是無辭的，它們只是“器樂”、不是“樂歌”。因為無辭，所以沒辦法唱。吹奏完畢，乃“間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有臺》，笙《由儀》。”“間”，《鄭注》說：“間，代也；謂一歌則一吹也”，即是歌《魚麗》后，然后笙吹《由庚》。等“歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有臺》，笙《由儀》”全部完畢，于是就“合樂”、“遂歌鄉(xiāng)樂”《周南·關(guān)雎》等三篇和《召南·鵲巢》等三篇了。所謂“合樂”、“遂歌鄉(xiāng)樂”，有合奏之意，自然是說在場諸人，能歌者歌，能操樂器者操樂器，就跟今天音樂會的大合奏沒有兩樣。

一九八五、一、三十一